Catequesis
del Papa Juan Pablo II
durante la Audiencia General
del miércoles 12 de diciembre de 2001
El cántico de
las criaturas
1. El cántico que acabamos de proclamar está constituido por la
primera parte de un largo y hermoso himno que se encuentra insertado en la
traducción griega del libro de Daniel. Lo cantan tres jóvenes judíos arrojados
a un horno ardiente por haberse negado a adorar la estatua del rey babilonio
Nabucodonosor. La Liturgia de las Horas, en las Laudes del domingo, en la
primera y en la tercera semana del Salterio litúrgico, nos presenta otra parte
de ese mismo canto.
Como es sabido, el libro de Daniel refleja las inquietudes, las esperanzas y
también las expectativas apocalípticas del pueblo elegido, el cual, en la época
de los Macabeos (siglo II a. C.) luchaba para poder vivir según la ley dada por
Dios.
En el horno, los tres jóvenes, milagrosamente preservados de las llamas,
cantan un himno de bendición dirigido a Dios. Este himno se asemeja a una
letanía, repetitiva y a la vez nueva: sus invocaciones suben a Dios como
volutas de incienso, que ascienden en formas semejantes, pero nunca iguales. La
oración no teme la repetición, como el enamorado no duda en declarar infinitas
veces a la amada todo su afecto. Insistir en lo mismo es signo de intensidad y
de múltiples matices en los sentimientos, en los impulsos interiores y en los
afectos.
2. Hemos escuchado proclamar el inicio de este himno cósmico,
contenido en los versículos 52-57 del capítulo tercero de Daniel. Es la
introducción, que precede al grandioso desfile de las criaturas implicadas en
la alabanza. Una mirada panorámica a todo el canto en su forma litánica nos
permite descubrir una sucesión de elementos que componen la trama de todo el
himno. Este comienza con seis invocaciones dirigidas expresamente a Dios; las
sigue una llamada universal a las "criaturas todas del Señor" para
que abran sus labios ideales a la bendición (cf. v. 57).
Esta es la parte que consideramos hoy y que la liturgia propone para las
Laudes del domingo de la segunda semana. Sucesivamente el canto seguirá
convocando a todas las criaturas del cielo y de la tierra a alabar y ensalzar a
su Señor.
3. Nuestro pasaje inicial se repetirá una vez más en la liturgia, en
las Laudes del domingo de la cuarta semana. Por eso, ahora sólo elegiremos
algunos elementos para nuestra reflexión. El primero es la invitación a la
bendición: "Bendito eres, Señor", que al final se convertirá en
"Bendecid".
En la Biblia hay dos tipos de bendición, relacionadas
entre sí. Una es la bendición que viene de Dios: el Señor bendice a su pueblo
(cf. Nm 6, 34-27). Es una bendición
eficaz, fuente de fecundidad, felicidad y prosperidad. La otra es la que sube
de la tierra al cielo. El hombre que ha gozado de la generosidad divina bendice
a Dios, alabándolo, dándole gracias y ensalzándolo: "Bendice, alma mía, al
Señor" (Sal 102, 1; 103, 1).
La bendición divina a menudo se otorga por intermedio de
los sacerdotes (cf. Nm 6, 22-23.
27; Si 50, 20-21), a través
de la imposición de las manos; la bendición humana, por el contrario, se
expresa en el himno litúrgico, que la asamblea de los fieles eleva al Señor.
4. Otro elemento que consideramos dentro del pasaje propuesto ahora a
nuestra meditación está constituido por la antífona. Se podría imaginar que el
solista, en el templo abarrotado de pueblo, entonaba la bendición:
"Bendito eres, Señor", enumerando las diversas maravillas divinas,
mientras la asamblea de los fieles repetía constantemente la fórmula: "A
ti gloria y alabanza por los siglos". Es lo que acontecía con el salmo
135, generalmente llamado "Gran Hallel", es decir, la gran
alabanza, en la que el pueblo repetía: "Es eterna su misericordia",
mientras un solista enumeraba los diversos actos de salvación realizados por el
Señor en favor de su pueblo.
Objeto de la alabanza, en nuestro salmo, es ante todo el nombre "santo
y glorioso" de Dios, cuya proclamación resuena en el templo, también él
"santo y glorioso". Los sacerdotes y el pueblo, mientras contemplan
en la fe a Dios que se sienta "en el trono de su reino", sienten
sobre sí la mirada que "sondea los abismos" y esta conciencia hace
que brote de su corazón la alabanza. "Bendito.. bendito...".
Dios, "sentado sobre querubines", tiene como morada "la bóveda
del cielo", pero está cerca de su pueblo, que por eso se siente protegido
y seguro.
5. El hecho de que este cántico se vuelva a proponer en la mañana del
domingo, Pascua semanal de los cristianos, es una invitación a abrir los ojos
ante la nueva creación que tuvo origen precisamente con la resurrección de
Jesús. San Gregorio de Nisa, un Padre de la Iglesia griega del siglo IV,
explica que con la Pascua del Señor "son creados un cielo nuevo y una
tierra nueva (...), es plasmado un hombre diverso, renovado a imagen de su
creador por medio del nacimiento de lo alto" (cf. Jn 3, 3. 7). Y prosigue:
"De la misma manera que quien mira al mundo sensible deduce por medio de
las cosas visibles la belleza invisible (...), así quien mira a este nuevo
mundo de la creación eclesial ve en él a Aquel que se ha hecho todo en todos
llevando la mente, por medio de las cosas comprensibles por nuestra naturaleza
racional, hacia lo que supera la comprensión humana" (Langerbeck, H Gregorii
Nysseni Opera, VI, 1-22 passim, p. 385).
Así pues, al cantar este cántico, el creyente cristiano es invitado a
contemplar el mundo de la primera creación, intuyendo en él el perfil de la
segunda, inaugurada con la muerte y la resurrección del Señor Jesús. Y esta
contemplación lleva a todos a entrar, casi bailando de alegría, en la única
Iglesia de Cristo.
(L'Osservatore Romano - 14 de
diciembre de 2001)