7/16: Política y religión, consenso y verdad [16 cartas a Benedicto 16]<br />

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7/16: Política y religión, consenso y verdad [16 cartas a Benedicto 16]

      Gracias por arrojar luz sobre la relación entre política y religión y entre consenso y verdad.

    Querido Benedicto XVI,

      Jordania, decíamos ayer, fue uno de los lugares donde pronunció palabras sobre el diálogo con el mundo musulmán. Hubo muchos otros viajes y muchos otros discursos memorables. Quisiera agradecerle en concreto, santo Padre, el que pronunció en Westminster, sede del Parlamento de Londres, corazón de la democracia británica, en 2010.

      El viaje, en su conjunto, fue memorable. Recuerdo especialmente el discurso a los jóvenes escolares, en el que abría a los oyentes horizontes de santidad: “Necesitamos tener el valor de poner nuestras esperanzas más profundas solamente en Dios, no en el dinero, la carrera, el éxito mundano o en nuestras relaciones personales, sino en Dios”.

      El encuentro con representantes de la sociedad británica nos regaló un texto y un contexto insólitos: el Papa de Roma trazando las líneas que delimitan el papel de la religión y de las creencias en el mundo político en un país y un lugar con multisecular presencia de prejuicio antirromano y antipapista. Dijo allí, ante los poderosos del gran país que es el Reino Unido: “¿Dónde se encuentra la fundamentación ética de las deliberaciones políticas? La tradición católica mantiene que las normas objetivas para una acción justa de gobierno son accesibles a la razón, prescindiendo del contenido de la revelación. En este sentido, el papel de la religión en el debate político no es tanto proporcionar dichas normas, como si no pudieran conocerlas los no creyentes. Menos aún proponer soluciones políticas concretas, algo que está totalmente fuera de la competencia de la religión. Su papel consiste más bien en ayudar a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos”. Perseguir el consenso por el consenso, por la mera racionalidad finalista, no lleva a ninguna parte. La religión ayuda, así, a combatir lo que meses más tarde, en otro discurso, denominaría la “ceguera de la razón hacia lo que es esencial”, y ayuda a la razón a “conservar su capacidad de ver lo esencial, de ver a Dios y al hombre, lo que es bueno y lo que es verdadero”.

      A los amantes del consenso, les plantea preguntas que aún hoy esperan respuesta por parte de los relativistas: “Y la política, en vista de la imposibilidad de poder contar con un consenso sobre la verdad y apoyándose en esto, ¿no se convierte acaso en instrumento de ciertas tradiciones que, en realidad, son sólo formas de conservación del poder? Pero, por otro lado, ¿qué ocurre si la verdad no cuenta para nada? ¿Qué justicia será entonces posible? ¿No debe haber quizás criterios comunes que garanticen verdaderamente la justicia para todos, criterios fuera del alcance de las opiniones cambiantes y de las concentraciones de poder? ¿no es cierto que las grandes dictaduras han vivido a causa de la mentira ideológica y que sólo la verdad ha podido llevar a la liberación?”

      Gracias por arrojar luz sobre la relación entre política y religión y entre consenso y verdad.

      Hasta mañana,

                                                                                                   Marc

                                                                                                             Barcelona, 19 de febrero de 2013

Marc Argemí

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